政大機構典藏-National Chengchi University Institutional Repository(NCCUR):Item 140.119/119942

政大機構典藏-National Chengchi University Institutional Repository(NCCUR):Item 140.119/119942

English | 正體中文 | 简体中文 | Post-Print筆數 : 27 | Items with full text/Total items : 113648/144635 (79%)
Visitors : 51658572 Online Users : 678

RC Version 6.0 © Powered By DSPACE, MIT. Enhanced by NTU Library IR team.

Scope

please add "double quotation mark" for query phrases to get precise results

please goto advance search for comprehansive author search

Adv. Search

Home ‧ Login ‧ Upload ‧ Help ‧ About ‧ Administer

Goto mobile version

政大典藏 > College of Social Science > Department of Ethnology > Theses > Item 140.119/119942

Please use this identifier to cite or link to this item: https://nccur.lib.nccu.edu.tw/handle/140.119/119942

Title:	神明、祖先、恩人—臺北盆地的祖佛信仰 Deities, Ancestors, and Benefactors—The Belief of Lineage-Gods in Taipei Basin
Authors:	辜神徹 Ku, Shen-Che
Contributors:	林美容張慧端辜神徹 Ku, Shen-Che
Keywords:	漢人社會祖佛祖先神明宗族 Han people society Tsóo-Pu̍t (Lineage-Gods) Ancestors Deity Lineage
Date:	2018
Issue Date:	2018-09-03 15:57:22 (UTC+8)
Abstract:	漢人民間信仰的體系與漢人社會的宇宙觀，常被區分以神、鬼、祖先，但歷來對於三者之定義與界限又有其歧異性以及彈性，祖佛便是神明當中與祖先有密切關聯的信仰，這類神明有時又被稱為祖神，此類信仰之基本屬性如下：具有祖先身份或偏向祖先性質的神明，與祖先密切關連的恩人或神明。緣此，漢人社會中的祖佛信仰得以從宗教的神明體系，與宗族的祖先崇拜兩個面向來理解。本文透過台北盆地漢人社會的祖佛信仰為研究主題，除了對於祖佛的來源歷史、祭祀空間、神會組織、祭典儀式進行陳述，也試圖從祭拜者對於祖佛的描述、祖先逃難的敘事、宗親對於祖先及祖佛的認知等面向切入，從微觀的角度來看待家族的歷史與祖佛信仰的發展歷程，當中也涉及了族群互動與不同原鄉祖籍縣份所信仰的不同祖籍神、宗族房派等觀念，均與台灣漢人社會歷史文化息息相關。另外，祖籍意識的薄弱與移民的在地化，也影響到祖佛信仰的發展，可以意識到不少祖佛信仰從同祖籍地族內祭祀漸漸轉變為地方信仰。另一方面，臺北盆地的祖佛信仰的特色系存有許多未經建廟而採取輪祀的組織，這些角頭輪祀的祖佛信仰組織集合起盆地內的同派下、同姓氏家族，呈現兼具血緣與地緣的區域性聯盟。此外，中國原鄉祖籍地有不少祖佛信仰，因曾受到文革等因素之影響而有所停滯，其後在台灣以及東南亞華人回原鄉尋祖的背景下，方使得原鄉祖佛的寺廟有著恢復或壯大的契機，於此信仰復振的同時，祖佛信仰除了宗族、血緣的象徵意涵之外，也可能伴隨著政治權力的宣傳意向。祖佛信仰也常產生若干在地化詮釋，儘管這在祖籍原鄉地也是可能出現的情形，但在移居地則顯得更加強烈，這類祖佛常侷限於區域性，且往往與宗族遷徙相關，但因缺乏正史及方志等文獻紀錄之故，導致某些宗族的祖佛究竟指涉為誰而眾說紛紜，甚至出現神明與祖先角色混亂的情形，連帶使得祖佛信仰及相關傳說敘事充滿許多附會與再現。 The folk belief systems of the Han people and the cosmology of their society are often differentiated into deities, ghosts, and ancestors. Among deities, Tsóo-Pu̍t (Lineage-Gods) are closely related to ancestors. These types of deities are also called “ancestral deities,” which could includ two types of beliefs: deities who possess or incline toward ancestral qualities, or deities who are intimately associated with ancestors. This paper focuses on the Lineage-Gods beliefs of Han people society in the Taipei Basin. To explicate the historical origins of Tsóo-Pu̍t and rites, we also attempt to examine from the perspectives of the worshipers’ descriptions from stories, and the lineage knowledge of ancestors and “Lineage-Gods” treating the development processes of family histories and Lineage-Gods beliefs from a microcosmic perspective. On the other hand, among the patriarch-deity beliefs of the Taipei Basin, there are many who have adopted regular sacrificial ceremonies without temple erection. The Lineage-Gods belief groups of these local rites gather together lineages with the same surname within the Basin, and form regional surname group. However, the Lineage-Gods beliefs of ancestral original place have been influenced or even interrupted by various factors such as the Cultural Revolution. After reform and opening-up in China, many of the Taiwanese and Southeast Asian Chinese returned to their ancestral villages, and they also rebuilt the temples of Tsóo-Pu̍t. This religious revival about Tsóo-Pu̍t belief is not only symbolic of lineage and kinship, but followed the propaganda intentions of political power. Tsóo-Pu̍t beliefs have also often generated several local interpretations in immigrant areas and ancestral original place ,especially in immigrant areas , even to the extent that the understanding of these Lineage-Gods differ from that of the ancestral homes. These Tsóo-Pu̍t with regional and the features of that lack records in official histories and local archives, resulting in ramifying stories behind these Tsóo-Pu̍t. Even produced the condiction about role confusion between deities and ancestors, so that the narrative of Lineage-Gods beliefs usually filled with eisegesis and representation.
Reference:	丁仁傑，2013，《重訪保安村：漢人民間信仰的社會學研究》，台北：聯經。大宗祠修建委員會編，1989，《安溪縣龍涓仙景李氏宗祠重修紀念特刊》，安溪：大宗祠修建委員會。台灣總督府財務局稅務課校閱、台灣日日新報社編纂，1921，《新舊對照管轄便覽》，台北：株式會社台灣日日新報社。台灣省文獻委員會採集組編校，1997，《台北縣鄉土史料上冊》，南投：台灣省文獻委員會。台灣徐氏家族聯誼處徐瑞坡、徐清海印贈，年代不詳，《福建省同安縣烏塗社暨金門縣徐氏家族譜畧志第二版》。丸井圭治郎，1919，《臺灣宗教調查報告書第一卷》，台北：台灣總督府。仇德哉編著，1983，《臺灣之寺廟與神明(一)- (四)》，南投：台灣省文獻委員會。文崇一，1975，〈萬華地區的羣體與權力結構—萬華地區社會變遷研究之二〉《中央研究院民族學研究所集刊》39：19-56。文崇一、許嘉明、瞿海源、黃順二，1975，《西河的社會變遷》，台北：中央研究院民族學研究所。王雲峰，1953，〈木椅嚇退漳州軍〉《台北文物》2(1)：71-73。王世慶，1972，〈民間信仰在不同祖籍移民的鄉村之歷史〉，《台灣文獻》，23(3)：1-38。王寒楓，1992，〈安海龍山寺始建年代之探討〉，《福建文史》3：60-62。王世慶，2004，《台灣史料論文集(下冊)》，台北：稻鄉。王志文，2000，《淡水河岸同安人祖公會角頭空間分布—以燕樓李、兌山李、西亭陳、郭子儀會為例》，國立臺南師範學院鄉土文化研究所碩士論文。王志文，2004，〈台閩同源宗族空間組織差異研究--以台北淡水河岸與廈門環西北海域地區為例〉，中國文化大學地學研究所博士論文。王明珂，2002，〈論攀附：近代炎黃子孫國族建構的古代基礎〉，《中央研究院歷史語言研究所集刊》73(3)：583-624。王進法，2000，〈后溪英村南嶽廟與台灣台北縣、三重市南嶽聖侯之淵源〉，《集美文史資料第十輯》，廈門：廈門市集美區委員會文史資料委員會，頁140-143。王銘銘，2003，《走在鄉土--歷史人類學札記》，北京：中國人民大學出版社。王見川、李世偉，2000，〈戰後以來臺灣的「宗教研究」概述--以佛、道教與民間宗教為考查中心〉，《臺灣文獻》51(3)：185-201。王世燁、王世銓，2008，《認識台北王氏大宗祠》，台北：財團法人王氏太原堂。王介芸主編，2004，《松山慈祐宮錫口媽祖的故事延續版》，台北：財團法人台北市松山慈祐宮。不詳撰者，2002，《楊文廣平南蠻十八洞全歌》，收入《稀見舊版曲藝曲本叢刊潮州歌冊卷57》，北京: 北京圖書館出版社。中華綜合發展研究院應用史學研究所總編纂，2001，《林口鄉志》，林口：林口鄉公所。孔永松主編，2004，《血脈鄉土》，福州：海風。台北市文獻委員會抄錄，1959，《臺灣武功周姓族譜》，無標頁碼。片岡巖，1921，《臺灣風俗誌》，台北：臺灣日日新報社。白長川，1981，〈辦大勸〉，收入台北市安溪同鄉會編纂《台北市安溪同鄉會慶祝建國七十周年成立廿五週年紀念特刊》，台北：台北市安溪同鄉會，頁55-57。白媽騰編錄，1980，《開臺十三世祖欽銘公渡臺定居一六0年暨其祥公誕辰一五0年紀念功績抄錄》，作者自印。白長川主編，1984，《台北市白姓宗親會慶祝宗親會館落成特刊》，台北：台北市白姓宗親會。伊能嘉矩，2000，〈信仰及迷信〉，伊能文庫手稿及抄寫〔臺大影印本〕，無頁碼。伊能嘉矩，2000，〈迷信資料(漢俗資料)〉，伊能文庫手稿及抄寫〔臺大影印本〕，無頁碼。江春霆主編，1992，《霞里江氏開基五百六十五週年暨大宗祠落成特刊》，台北：江府大人爺廟。江謨興纂修，1998，《淮陽霞里江氏三房萬成刊家譜》。安溪縣地方志編撰委員會編，1994，《安溪縣志》，北京：新華出版社。安溪縣筍山陳氏宗祠理事會編印，1998，《筍山陳氏宗祠重修誌》。永定江氏宗譜編纂委員會編，2013，《濟陽郡永定江氏宗譜》，福建：永定江氏宗譜編纂委員會。李亦園，1985，〈中國家族與其儀式〉，《中央研究院民族學研究所研究集刊》59：47-61。李亦園，1991，〈台灣漢人家族的傳統與現代適應〉，收入喬健主編《中國家庭及其變遷》，香港：香港中文大學社會科學院暨香港亞太研究所，頁53-66。李亦園，1992，《文化的圖像(下)—宗教與族群的文化觀察》，台北：允晨。李振坤，1997，〈財團法人台灣李氏宗祠春秋二祭所使用三獻禮釋義及祭典儀式程序〉收入《台灣李氏宗祠建祠三十週年紀念特刊》，台北:財團法人台灣李氏宗祠董監事會，頁132-140。李振坤，1997，〈慎終追遠—台灣李氏宗祠春秋二祭祭祖大典〉收入《台灣李氏宗祠建祠三十週年紀念特刊》，台北:財團法人台灣李氏宗祠董監事會，頁124-131。李鴻儒主編，1967，《李氏宗祠落成紀念特刊》，台北：李氏宗祠董監事會。李豐楙，2008，〈爐下弟子；木柵張家在祠廟信仰中的認同與識別〉，「歷史視野中的中國地方社會比較研究」學術研討會，中央研究院近代史研究所主辦。李豐楙，2001，〈禮生與道士：臺灣民間社會中禮儀實踐的兩個面向〉，收入王秋桂、莊英章、陳中民主編《社會；民族與文化展演國際研討會論文集》，台北：漢學研究中心，頁331-364。李欽銘、李仍鎮主編，2007，《隴西仙景李氏族譜》，台北：晴易文坊媒體行銷有限公司。李俊英，2007，〈也談三峽宰樞廟—對陳得仁撰文的回應〉收入李欽銘、李仍鎮主編《隴西仙景李氏族譜》，台北：晴易文坊媒體行銷有限公司，頁18-20。李焯然，2015，〈儒家禮儀的道教化—新加坡廟宇的祭孔活動〉收入氏著《中心與邊緣：東亞文明的互動與傳播》，桂林：廣西師範大學出版社，頁206-226。何長發總編輯，1997，《第四屆何氏宗親會懇親大會特刊》，台北：台北市何氏宗親會。杜美芬編輯，2003 ，《台北孔子廟2003年紀念孔子誕辰二五五三週年釋奠典禮成果特刊》台北:台北市孔廟管理委員會。沈平山，1987，《中國神明概論》，台北：新文豐。沈松僑，1997，〈我以我血薦軒轅──黃帝神話與晚清的國族建構〉，《台灣社會研究季刊》28：1-77。汪涌豪，2016，《中國遊俠史論》，上海：上海人民出版社。阮昌銳，1990，《中國民間宗教之信仰》，臺北市：臺灣省立博物館。卓佳霖，2012，《泉州派鹿港施自和佛店粧佛之研究》國立台北藝術大學建築與文化資產研究所碩士論文。岡田謙著，陳乃蘗譯，1960(1938)，〈臺灣北部村落之祭祀範圍〉，《臺北文物》9(4)：14-29。周中一，1947，《保甲研究》，台北：獨立。周建昌，2008，〈試論王審知的神化〉，收入何乃川主編《廈門龍源宮開閩王信仰研究文集》，頁57-67。林元芳編著，1963，《林氏九牧衍派臺灣家譜第一輯》，桃園蘆竹：林氏德門居。林汀洲主編，1969，《西河林氏大族譜》彰化：興文。林泗水，1976，〈安溪鄉土總述〉，收入氏編著《安溪特刊》，台北：台北市安溪同鄉會，頁10-27。林萬傳，1986，〈大安坡心林宅及其人物〉《台北文獻》直字81：47-50。林美容，1990，〈彰化媽祖的信仰圈〉，《中央研究院民族學研究所集刊》，68：41-104。林美容，1991，〈臺灣民間信仰的分類〉，《漢學研究通訊》 10(1):13-18。林美容，1999，〈台灣區域性祭典組織的社會空間與文化意涵〉。刊於《人類學在台灣的發展：經驗研究篇》，徐正光、林美容主編，頁69-88。台北：中央研究院民族學研究所。林美容，2000，〈高雄縣王爺廟分析：兼論王爺信仰的姓氏說〉。《中央研究院民族學研究所集刊》 88:107-133。林美容，2010，〈台灣的神明信仰〉，《閩台文化交流》21:82-88。林修澈，1998，《廟全記錄：台灣省廟呈現出來的文化資產與生活意義》，南投：台灣省政府文化處。林恭敬、林金源主編，2015，《秀水曾厝風華》，彰化：彰化縣文化局。林晏如，2013，〈臺南地區忠順聖王信仰之研究〉，國立台南大學台灣文化研究所碩士論文。林朝乾，2011，〈林氏宗親會祭祖禮儀再探討〉，《世林》，台北：世界林姓宗親總會，頁41-46。林瑋嬪，2003，〈臺灣漢人的神像：談神如何具象〉，《臺灣人類學刊》1（2）：115-147。林端，2000，〈「國家制定法」與「民間習慣」：臺灣「祭祀公業」的歷史社會學分析〉，《法制史研究》，1期，頁117-151。林衡道，1962，〈臺灣農村寺廟分佈情形之調查—漳泉移民村落與粵東移民村落寺廟之比較〉，《臺灣文獻》13(3)：153-167。林衡道，1978，《臺灣勝蹟採訪冊第二輯》，台中：台灣省文獻委員會。林衡道編輯，1978，《影本浯江鄭氏家乘》，台中：台灣省文獻委員會。林衡道，1996，〈臺灣世居住民的祖籍與神明〉收入國學文獻館主編《臺灣地區開闢史料學術論文集》，台北：聯經。林豪，1970，〈招魂曲〉收入《台灣詩鈔》，台北：台灣銀行經濟研究室，頁91。林當江等人編著，2009，《財團法人全國林姓宗廟整建紀念特刊》，台北：財團法人全國林姓宗廟。林桂玲，2014，〈清代北臺灣客家嘗會：以竹塹六張犁林家「先坤公嘗」為例〉，《全球客家研究》2期，頁219-257。林敬榮、林朝儒、林青天、林文輝、林法德、高倉梧、張成田、張梓扁傳述、高銘吉整理，2005，〈山前林姓「姑婆盟」緣起〉，收入高銘吉主編《大坪宋史集應廟探析》，安溪：大坪宋史集應廟探析編輯委員會，頁30。林瑋嬪，2013，〈為何要建廟？從廟宇興建的物質化過程探討馬祖社群再造〉，《台灣社會研究季刊》92：1-33。林志民輯錄，2008，〈林姓的起源及其各郡望堂號源流簡介〉，收入《台北市林姓宗親總會50週年特刊》，台北：台北市林姓宗親總會，頁22-25。周璽，1962(1836)，《彰化縣志》，臺北市：臺灣銀行經濟研究室。周氏大族譜編纂委員會，1981，〈帝君護航先祖渡台記〉，《汝南周氏大族譜》，台中：周氏大族譜編纂委員會，頁75。坤生，年代不詳，〈台北江夏黃種德堂大宗祠沿革〉，收入《中華民國台北江夏黃種德堂大宗祠祠誌》。邵銘祥整理，1986，《東陵同安邵氏族譜》，出版地不詳。吳茂成，1995，〈府城妝佛工藝發展簡史〉。《臺南文化》，新40期：63-103。吳昆倫、林猷穆編撰，1969(1971)，《臺灣姓氏源流》，台中：台灣省政府新聞處。施振民，1985，〈菲律賓華人文化的延續—宗親與同鄉組織在海外的演變〉，收入李亦園等著《東南亞華人社會研究(上冊)》，台北市：正中。施振民，1992，〈鹿港的氏族廟〉收入洪玉華編《施振民教授紀念文集》，馬尼拉：菲律賓華裔青年聯合會、拉剎大學中國研究，頁460-483。胡台麗，1979，〈南屯的字姓戲〉，《中央研究院民族學研究所集刊》48：55-78。范純武，2003，〈雙忠崇祀與中國民間信仰〉，台北：台灣師範大學博士論文。范清靖主編，2005，《晉江宗教文化概覽》，廈門：廈門大學出版社。凌文斌主編，2007，《安溪寺廟大觀》，福州：海風出版社。洪惟仁，2009，〈台北地區閩南語的方言類型與方言分區〉，《台灣語文研究》3：239-309。翁佳音，2006，《大臺北古地圖考釋》，台北：稻香。徐雨村，1996，〈宗族與宗教組織原則的轉換與並存：以雲林六房天上聖母的祭祀組織為例〉，《思與言》34(2)：175-198。高烶深編撰，1955，《安平高氏族譜誌略》。高烶深，1981，〈台北市木柵區頭廷里憶舊〉，《中華民國宗親譜系學會年刊》，頁171-177。高氏大宗祖祠管理委員會編印，1977，《高姓由來及宗祠簡史》。高片羽，2003，〈興復大平集應廟—從宋主而作境主，忠君王以封尊王〉，收入《渤海大平高氏族譜(卷首)》，頁48-49。高銘吉主編，2005，《大坪宋史集應廟探析》，安溪：大坪宋史集應廟探析編輯委員會。高銘都重製，1987，「景美集應廟例年祭典高姓值甲列明」(單張印刷品，採集自景美集應廟)。孫吉龍主編，2009，《樂安堂廈門孫厝孫氏族譜》，厦門：鷺江出版社。唐金培，2010，〈閩台民間信仰的「光州固始」情結〉，收入尹全海、崔振儉主編《固始移民與閩台文化研究》，北京：九州出版社，頁175-182。梶原通好，1941，《臺灣農民生活考》，台北市：緒方武歲。康豹，2003，〈台灣王爺信仰研究的回顧與展望〉，收入江燦騰、張珣編《台灣本土宗教研究的新視野和新思維》，台北：南天書局有限公司，頁143-174。莊英章，1994，《家族與婚姻：台灣北部兩個閩客村落之研究》，台北：中央研究員民族學研究所。莊英章、李翹宏，2000，〈房頭神與宗族分支：以惠東與鹿港為例〉，《中央研究院民族學研究所集刊》，88：203-232。莊英章1973 〈台灣漢人宗族發展的若干問題—寺廟宗祠與竹山的墾殖型態〉，《中央研究院民族學研究所研究集刊》36：113-138。莊英章，2004，《田野與書齋之間：史學與人類學匯流的臺灣研究》，台北：允晨文化。莊英章、陳運棟，1982，〈清代頭份的宗族與社會發展史〉，《歷史學報》10：143-176。許耿肇，2008，〈超村落同姓聯盟組織：許真人祖佛會〉，《南瀛文獻》6：266-301。許北峰編印，1982，《許姓族譜許六合(宗號)(頭前厝派下大房直系部分)》。許鴻禧主編，1977，《台灣許姓宗親會創立五十週年紀念特刊》，台北：台灣許姓宗親會。許玉輝主編，1962，《台灣許姓宗親會創立三十五週年紀念特刊》，台北：台灣許姓宗親會。許木榮，1999，〈永和地區之民間信仰〉(手稿影印本)。陸炳文，1988，〈基隆余姓宗祠大德廟〉，收入氏著《台灣各姓祠堂巡禮》，台中：台灣省政府新聞處，頁197-200。郭昶亨，2010，《財團法人下塔悠福德爺宮金玉蟬寺廟誌》，台北：財團法人下塔悠福德爺宮。郭昭男，2014，〈台灣大園郭府大使公〉，收入郭掌從主編，《郭氏族譜：臺灣桃園岱山遷臺始祖郭光天衍脈》，頁140-142。盛清沂，1966，〈台灣省五十四姓先世南渡考〉，收入中國文化學院台灣研究所、台灣省文獻委員會主編《台灣文物論集》，台中：中華大典編印會、台灣省文獻委員會主編，頁197-223。 (清) 陳培桂纂輯，1963(1871)，《淡水廳志》，台北：台灣銀行經濟研究室。 (清)陳國仕纂《豐州集稿》，1907，收入陳明光、侯真平主編《中國稀見史料(第二輯)》，廈門：廈門大學出版社。陳紹馨主編，1958，《台灣陳大宗祠德星堂重修紀念特刊》，台北：財團法人陳德星堂。陳源頭主編，1972，《臺灣氵丙洲陳氏系統族譜》，美國猶他家譜學會編號:1436698。陳育斌主編，2012，《話說灌口》，北京：中國文化出版社。陳水纂，1970，《陳尚海公派家譜》，美國猶他家譜學會編號:1306965。陳英湛，1973，《台灣陳氏大宗祠德星堂重建六十週年慶祝紀念特刊》，台北：財團法人陳德星堂。陳其南，1985，〈房與傳統中國家族制度－兼論西方人類學的中國家族研究〉，《漢學研究》3（1）：127－184。陳其南，1987，《臺灣的傳統中國社會》，台北：允晨文化。陳其南，1990，《家族與社會：台灣和中國社會研究的基礎理念》。台北：聯經。陳克振，1989，〈安溪「大勸」〉，收入《閩台民俗風情》，廈門：鷺江出版社，頁49 -50。陳清富編撰，1996，《舍人公與輔順將軍傳記的研究》，台北：台北陳氏舍人公管理委員會。陳支平，1996，《福建族譜》，福州：福建人民出版社。陳支平，2004，《五百年來福建的家族與社會》，台北：揚智文化。陳支平主編，2009，《閩臺族譜彙刊》19，桂林：廣西師範大學出版社。陳支平主編，2014，《閩南涉臺族譜彙編》73，74，福州: 福建人民出版社。陳捷先，1999，《中國的族譜》，台北：行政院文化建設委員會。陳錫龍、陳得國、陳木水主編，2001，《德星堂陳氏大宗祠奉祀壹佰肆拾週年重建玖拾週年》，台北：財團法人陳德星堂。陳祥水，1973，〈「公媽牌」的祭祀—承繼財富與祖先地位的確定〉，《中央研究院民族學研究所集刊》36：141-164。陳景熙，2012，〈蔡府王爺信仰淵源考〉，收入施懿琳主編《2012閩南文化國際學術研討會論文集》，台南市：國立成功大學閩南文化研究中心，頁47-65。陳緯華，2005，《靈力經濟與社會再生產：清代彰化平原民間信仰與地方社會的形成》，國立清華大學人類學研究所博士論文。陳金城，2003，〈灌口大使公信仰在同安的傳播與化身〉，收入《同安文史資料第二十二輯》，廈門：中國人民政治協商會議廈門市同安區委員會文史資料委員會，頁151-154。陳泱蒔編撰，1978，〈陳氏歲時曆〉，收入唐羽總纂，陳泱蒔監修《開漳陳氏銀同普園派族譜》，無頁碼，手抄本。陳嘉明編著，2008，《臺灣南陳台碩堂陳氏譜誌》，台北：祭祀公業陳台碩祀產管理委員會。連心豪、鄭志明主編，2008，《閩南民間信仰》，福州：福建人民出版社，頁113。連來福，2011，〈連姓宗親會保生大帝輪值表〉，收入《台北市連姓宗親會第四屆第一次會員大會手冊》，頁17。連裕，2011，〈連家與大龍峒保安宮之關係〉，收入《台北市連姓宗親會第四屆第一次會員大會手冊》，頁2-3。清溪上苑廖氏族譜纂委會編，1999，《福建省安溪縣清溪上苑廖氏善益支譜卷三》，廈門：廈門文弘印務有限公司。曾文亮2010 〈全新的舊慣：日治時期總督府法院對臺灣人家族習慣之改造〉，《台灣史研究》17(1)，125-174。曾玲，2006a，〈社群整合的歷史記憶與「祖籍認同」象徵：新加坡華人的祖神崇拜〉《文史哲》292：14-21。曾玲，2006b，〈祖神崇拜：東南亞華人與祖籍地文化紐帶之建構—以新加坡蓬萊寺的六個姓氏廟為例〉，收入陳志明、丁毓玲、王連茂主編，《跨國網絡與華南僑鄉 : 文化、認同和社會變遷》，香港 : 香港中文大學香港亞太研究所。張復華，1990，〈宋徽宗宋朝官制改革之研究〉，《人文及社會科學集刊》3(1)：81-106。張建隆，1996，《尋找老淡水》，台北：台北縣立文化中心。張慶望、秀卿祭祀公業管理委員會編印，1996，《清溪大坪張氏族譜(安溪始祖滿進公系)》張珣，1995，〈臺灣的媽祖信仰--研究回顧〉，《新史學》6(4)：89-126。張珣，1996，〈光復後臺灣人類學漢人宗教研究之回顧〉，《中央研究院民族學研究所集刊》81：163-215。張珣，1997，〈湄洲媽祖權威的理論反省〉《兩岸文教交流簡訊》6：6-8。張珣，2001，〈百年來臺灣漢人宗教研究的人類學回顧〉，收入張珣、江燦騰編《當代臺灣本土宗教研究導論》，台北：南天。張珣，2003，《文化媽祖》，台北：中央研究院民族學研究所)，頁82。張珣，2014，〈重讀臺灣漢人宗教研究：從「國家與民間信仰的關係」的角度〉，收入林淑蓉等編，《重讀臺灣人類學的視野：百年人類學回顧與前瞻》，新竹：國立清華大學出版社，頁291-342。張慧玉，2012，《三峽尪公信仰：年例祭典與林里主尊王會》，新北市：作者自印。普易道人，1950，《台灣宗教沿革志》，台北：台灣佛教月刊社。辜神徹，2006，〈臺北盆地與姓氏相關的輪祀組織研究〉，《台灣文獻》57(3)：38-94。辜神徹，2006，〈艋舺龍山寺的觀音信仰文化與祭祀活動〉《台灣文獻》59(1)：115-172。辜神徹，2009，《臺灣清水祖師信仰--落鼻祖師的歷史與文化》，臺北：博揚文化。辜神徹，林美容，2010，〈女乩、義女與誦經女：女姓在「公寓廟」的活動和地位〉《民俗曲藝》168：21-51。辜神徹，2015，〈族群意識與顯靈敘事—臺北地區觀音信仰傳說之研究〉收入陳益源主編《府城大觀音亭與觀音信仰研究》，台北:里仁，頁659-685。辜神徹，2016，〈臺灣漢人宗教的祀宴文化 : 以2016年鹿港恭宴媽祖為範疇〉收入《臺中媽祖國際觀光文化節. 2016 : 媽祖國際學術研討會論文集》，台中: 臺中市文化局，頁275-304。辜神徹，2016，〈祖先與神明之間—漢人祖佛信仰的研究回顧〉《民族學界》38：183-208。黃炯然蒐集整理，1995，〈祖宗有靈〉收入氏編著《紫雲安溪黃氏傳說》，頁38。黃水沛，1953，〈大龍峒小志〉，《台北文物》2:2，頁49。黃得時，1953，〈大龍峒之沿革〉，《台北文物》2:2，頁39-40。黃士強，1988，《台北市志卷一沿革志史前文化篇》，台北：台北市文獻委員會。黃彬彬，1988，〈田都元帥與潘湖歇馬廟〉，收入晉江縣池店鄉僑聯會、晉江縣池店鄉文化站主編《池店鄉土資料》，泉州：晉江縣池店鄉僑聯會、晉江縣池店鄉文化站，頁209-212。黃得時，1999，〈台灣之寺廟及其主神〉，收入高賢治主編《台灣宗教》，台北：眾文，頁53-60。黃懷遠、黃明芳編著，1996，《神明會實務與法令廣輯》，台北：大江，黃文博、謝玲玉、高春輝，2007，《後壁香火》，台南：財團法人泰安旌忠文教公益基金會。焦紅輝主編，2008，《源與緣：閩台民間風俗比照》，福州：海風。鈴木清一郎，1934，《臺灣舊慣冠婚葬祭と年中行事》，台北：臺灣日日新報社。溫振華，1978，《清代臺北盆地經濟社會的演變》，國立臺灣師範大學歷史學研究所碩士論文。溫振華，1980，〈台北高姓──一個台灣宗族組織形成之研究〉，《台灣風物》，20卷4期，頁1-19。鄒平祥總編輯，2007，《台北市祭祀公業鄒應龍公記》，台北：台北市祭祀公業鄒應龍。路遥等著，2012，《中國民間信仰研究評述》，上海：上海人民。詹錫富，2007，〈敦仁公傳記〉，收入《社團法人台北市詹姓宗親會第八屆第一次會員大會手冊》，頁10-11。葉文程，1992，〈惠東大岞人的民間宗教〉，收入喬健，陳國強，周立方主編《惠東人研究》，頁159-170，福州：福建教育出版社。董芳苑，1984，《台灣民間宗教信仰》，臺北市：長青文化事業股份有限公司。新加坡白氏公會編修，1989，《福建省安溪縣榜頭白氏族譜》，新加坡: 新加坡白氏公會。廈門市台灣藝術研究所、廈門市閩南文化研究所、廈門市文物管理委員會辦公室編，2003，《廈門涉台文物古蹟調查》，福州：福建美術出版社。楊緒賢編撰，1979，《台灣區姓氏堂號考》，中華文化復興運動推行委員會台灣省分會、中華文化復興運動推行委員會台北市分會、台灣省文獻委員會、台北市文獻委員會發行。楊棟樑、徐連國編輯，1977，《竹林山觀音寺慶成建醮紀念誌》，台北：財團法人台灣省台北縣竹林山觀音寺。福建莆田賢良港天后祠董事會編，1990，《賢良港天后祖祠祭典》，福建莆田賢良港天后祠董事會印行。福建省文化廳編，2002，《八閩祠堂大全》，福州：海潮攝影藝術出版社。臺北市政府民政局編印，1975，《臺北市統一祭典主神源流簡介》。臺灣銀行經濟研究室編輯，1996，《台灣歷史文獻叢刊—天妃顯聖錄》。南投：台灣省文獻委員會。劉克明，1951，《艋舺龍山寺全志》，台北：艋舺龍山寺。劉枝萬，1967，《台北市松山祈安建醮祭典—台灣祈安醮祭習俗研究之一》，台北：中央研究院民族學研究所。劉大可，2011，《傳統與變遷：福建民眾的信仰世界》，北京：社會科學文獻出版社。聞鈞天，1935，《中國保甲制度》，上海：商務印書館。增田福太郎，1948，〈臺灣人固有宗教の特徵〉《財團法人明治聖德紀念學會記要》第36卷，頁1-40。增田福太郎，1942《東亞法秩序序說 : 民族信仰を中心として》，東京市 : ダイヤモンド社。增田福太郎著，黃有興譯，2005，《臺灣的宗教》，收入江燦騰主編《臺灣的宗教信仰》，台北：東大。蔡金蓉，1997，〈「跨部落」的祭祀活動及其人群結合：以雲林縣「國姓公過股」為例〉，國立清華大學人類學研究所碩士論文。蔡相煇，1989，《臺灣的媽祖與王爺》，台北：臺原出版社。蔡相煇，1999，〈福建湄洲出土「元朝石雕媽祖原始金身」考〉《空大人文學報》8，頁125-142。蔡志忠，2003，《安溪姓纂》，廈門：國際華文。蔡武晃，2010，〈祖籍、動員與信仰組織--北臺灣龍山寺法脈的觀音信仰組織研究〉《民俗與文化》6：99-139。蔣炳釗，1994，〈漳浦地區鬼靈及祖先崇拜—民間信仰和文化的考察〉，收入莊英章、潘英海編《臺灣與福建社會文化研究論文集》，臺北市：中央研究院民族學研究所。蔣文轉，1996，〈曾林四月八跑第〉，收入《同安文史資料精選本(上)》，廈門：同安文史資料精選本編委會，頁255-256。鄭明枝，1985，《郭氏宗族北臺移民拓墾史：郭光天宗族》，桃園：欣文明打字印刷公司。鄭耀明整理，鄭俊生、鄭江、鄭丁貴、鄭李足、鄭親池口述，1990，〈台北市鄭姓宗親會沿革〉，收入《台北市鄭姓宗親會特刊》，台北：台北市鄭姓宗親會，頁19。鄭雅琳，2004，〈臺灣中部廿四庄媽祖會之研究〉。台南國立臺南師範學院臺灣文化研究所碩士論文。鄭謙遜，1984，《鄭國聖會沿革》(手抄影本)。撰人不詳，2014，〈安溪羅岩林氏族譜(一)〉，收入陳支平主編《閩南涉臺族譜彙編》73，福州: 福建人民出版社。撰人不詳，2014，〈安溪羅岩林氏族譜(二)〉，收入陳支平主編《閩南涉臺族譜彙編》74，福州: 福建人民出版社。錢杭，2009，《中國宗族史研究入門》，上海：復旦大學出版社。穎川安溪同美第五次重修譜志理事會編印，2015，《穎川安溪同美陳氏圓譜祝燈慶典紀念冊》，安溪：穎川安溪同美第五次重修譜志理事會。賴郁如，2015，〈新加坡客家姓氏組織〉，收入黃賢強編著《跨域研究客家文化》，新加坡: 新加坡國立大學中文系、新加坡茶陽(大埔)會館客家文化研究室、八方文化創作室。顏芳姿，1994，〈泉州三邑人的祖佛信仰――與宗族發展有關的地域守護神信仰〉，《民俗曲藝》83：3-21。顏立水，2016，〈從「同安」的冠籍村名看同台緣〉，《台灣源流》76、77，頁46-51。瀨川昌久，錢杭譯，1999，《族譜：華南漢族的宗族、風水、移居》，上海：上海書店出版社。葉華鏞總編輯，2006，《財團法人台北市全台葉姓祖廟2006年會刊》，台北：台灣葉姓祖廟。劉金買，1960，《洪都劉氏宗譜》，基隆：劉春來。劉枝萬編，1962，《臺灣中部碑文集成》，台北：台灣銀行經濟研究室。盧志明，2008，《廈門閭里記憶》，廈門：廈門大學出版社。鮑延毅，1999，〈宋江的字與號〉，《國文天地》14(9) ，頁52-53。魏炳煌主編，2000，《魏氏宗祠鉅鹿堂魏公盛祭祀公業族譜》，台北：台灣鉅鹿堂魏公盛祭祀公業族譜編輯委員會。鍾建華，2008，〈關於閩南安溪縣八社聯盟關帝—信仰習俗的調研〉，收入《儀式：崇拜與有序的神聖》，北京：中央民族大學，頁246-281。 Ahern, Emily M.1973 The Cult of the Dead in a Chinese Village. Stanford：Stanford University Press. Ahern, Emily M.1981 The Thai Ti Kong Festival. In The Anthropology of Taiwanese Society. Emily Martin Ahern and Hill Gates, ed. pp.397-452. Stanford: Stanford University Press.. De Groot 2014(1982) The Religious System of China,台北：南天。 Freedman, Maurice 1958 Lineage Organization in Southeastern China. London：Athlone Press. Wolf, Arthur P.1978 Gods, Ghosts and Ancestors Wolf, Arthur P. ed., Studies in Chinese Society：131-182. Stanford: Stanford University Press. 網路資料教育部臺灣閩南語常用詞辭典網址:http://twblg.dict.edu.tw/holodict_new/index.html 臺灣堡圖影像檢索系統，中央研究院，《臺灣歷史文化地圖系統》第一版，（台北，中央研究院，2003年9月）。網址：http://thcts.ascc.net/htwn_ch.htm 臺灣地區家譜聯合目錄資料庫網址:http://rbook2.ncl.edu.tw/Search/Info/3 中央研究院國際電腦漢字及異體字知識庫網址: http://chardb.iis.sinica.edu.tw/ 「法人及夫妻財產登記公告」查詢系統，司法院資訊管理處網址:http://cdcb.judicial.gov.tw/abbs/wkw/WHD6K00.jsp
Description:	博士國立政治大學民族學系 100259503
Source URI:	http://thesis.lib.nccu.edu.tw/record/#G1002595034
Data Type:	thesis
DOI:	10.6814/DIS.NCCU.ETHNOS.004.2018.A06
Appears in Collections:	[Department of Ethnology] Theses

Files in This Item:

File	Size	Format
辜神徹.pdf	12837Kb	Adobe PDF2	6799	View/Open

All items in 政大典藏 are protected by copyright, with all rights reserved.

社群 sharing

著作權政策宣告 Copyright Announcement

1.本網站之數位內容為國立政治大學所收錄之機構典藏，無償提供學術研究與公眾教育等公益性使用，惟仍請適度，合理使用本網站之內容，以尊重著作權人之權益。商業上之利用，則請先取得著作權人之授權。
The digital content of this website is part of National Chengchi University Institutional Repository. It provides free access to academic research and public education for non-commercial use. Please utilize it in a proper and reasonable manner and respect the rights of copyright owners. For commercial use, please obtain authorization from the copyright owner in advance.

2.本網站之製作，已盡力防止侵害著作權人之權益，如仍發現本網站之數位內容有侵害著作權人權益情事者，請權利人通知本網站維護人員(nccur@nccu.edu.tw)，維護人員將立即採取移除該數位著作等補救措施。
NCCU Institutional Repository is made to protect the interests of copyright owners. If you believe that any material on the website infringes copyright, please contact our staff(nccur@nccu.edu.tw). We will remove the work from the repository and investigate your claim.

DSpace Software Copyright © 2002-2004 MIT & Hewlett-Packard / Enhanced by NTU Library IR team Copyright © - Feedback