政大機構典藏-National Chengchi University Institutional Repository(NCCUR):Item 140.119/34581

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Title:	泰雅族北勢群Maho（祖靈祭）復振之研究
Authors:	比令亞布 Pilin.Yapu
Contributors:	張駿逸比令亞布 Pilin.Yapu
Keywords:	紀錄片原住民泰雅族祖靈祭祭典 Atayanl aborigines Maho
Date:	2005
Issue Date:	2009-09-18 10:39:15 (UTC+8)
Abstract:	第一章泰雅族祖靈祭之探討探討泰雅族傳統文化及農事祭儀，分析泰雅族的祖靈觀，再由文獻中討論泰雅族的祖靈祭的內容為何，並以表格化來分析各地泰雅族的祖靈祭間的差異，再從分析表中討論接近傳統的祭典為何，再以此做為復振依據。第二章北勢群 Maho(祖靈祭)之探討針對北勢群八個部落Maho(祖靈祭)在文獻上及各部落族老對Maho的口述做一個分析，並討論西方宗教如何影響祭典，各教派對祭典的態度為何。再者採討1990年至2002年間以麻必浩部落為主復振的經驗，如何運用在全北勢群的復振工作上。第三章復振之紀錄片探討。討論以紀錄片為運動工具的發展史，從文獻的角度來看，紀錄片有否可能達到復振的工作。並分析『走！親近祖靈』39分鐘的紀錄片拍攝之動機、源起、手法、目的為何，導演拍攝如何運用影像的語言，影像的影響力來試圖改變北勢群的祭典。第四章祖靈祭祭典之復振與前瞻 2003年筆者運用紀錄片到北勢群八個部落，做紀錄片的放映、討論，而各部落的討論做分析，呈現各部落對Maho的看法及態度，並紀錄分析因紀錄片的運動而改變的程度為何。本文先以泰雅族的祖靈祭做文獻的採討，再討論北勢群的祭典，進而將復振多年的麻必浩部落做一個相對的比較。而紀錄片部份先以麻必浩部落為出發，北勢群的蘇魯部落及新竹的鎮西堡部落，三個部落為單位、二個新竹五峰鄉、台中和平鄉由官方辦理的作一個比較，由觀影者來自我判斷，何種形式較適合自己的部落，而觀影的部落由影片中討論出自己部落的發展形態。
Reference:	一、專書：小島由道 1996[1915]《番族慣習調查報告書[第一卷]泰雅族》，中央研究院民族學研究所編譯，台北：中央研究院民族學研究所。山路勝彥 1986[1965] （台潛泰雅賽德克族姻兄弟與己身孩子關係認定），張炎憲譯，收錄於《台海土著社會文化研究論文集）》，黃應貴主編，頁599-624。台北：聯經。 1987《泰雅族的慣習法與贖罪，祭祀以及共同體》。林瑞壁譯。台北：中央研究院民族學研究所（末出版）。王慰慈編著 1998，《文化紀錄片研討匯集》（含授課簡錄）貳，台北：行政院文化建設委員會發行。 2002，《真實與再現》，紀錄片美學國際學術研討會論文集，台北：行政院文化建設委員會編印。古野清人 1963《台灣原住民的祭儀生活》中央研究院民族研究所。 2000[1915]《台灣原住民的祭儀生活》葉婉奇翻譯，台北：原民文化出版。台灣省文獻委員會 1972，《台灣省通誌》，卷八同冑志中台灣省文獻委員會。 1995，《重修台灣省通志》，卷三住民志同冑篇台灣省文獻委員會。李道明著 2002，《台灣紀錄片研究書目與文獻選集》（什麼是紀錄片），台北：行政院為化建設委員委託團法人國家電影資料館出版。李亦園、徐人仁、宋龍山、吳燕和等 1963《南澳的泰雅人》（上），台北：中央研究院民族學研究所。李亦園、石磊、阮昌銳、楊福發等 1964《南澳的泰雅人》（下），台北：中央研究院民族學研究所。佐山融吉 1983，《蕃族調查報告書前篇》，台北：南天書局。 1985a[1917]，《蕃族慣習調查報告書：紗績族前篇》，余萬居譯。台北：中央研究院民族學研究所。 1985b[l917，《蕃族慣習調查報告晝：紗績族後篇》，余萬居譯。台北：中央研究院民族學研究所。 1985a[1917]，《蕃族慣習調查報告書：大么族前篇》，余萬居譯。台北：中央研究院民族學研究所。 1985b[1917]，《蕃族慣習調查報告書：大么族後篇》，余萬居譯。台北：中央研究院民族學研究所。林為道、尤瑪．達陸 2002《泰雅族北勢群的農事祭儀》苗栗縣文化局。酋卡爾 1998，《台灣基督長老教會原住民族宣教史》，台北：台灣基督長老教會。高萬金 1965 （玉山神學書院簡史），收錄於《臺邁基督長老教會百年史）》，臺灣基督長老教會總會歷史委員會編，頁463-468，台南：人光。真耶穌教會台灣總會 1976，《真耶穌教會台灣傳教五十週年紀念刊》，台中：真耶穌教會台灣書報社。基辛（R.Keesing） 1980，《當代文化文類學》，巨流圖書公司。黑帶巴彥．漢名曾作振 2002，《泰雅人的生活形態探源》，台北：南天書局。森丑之助 1996，《台灣蕃族志》，台北：南天書局。 1917，《台灣番族誌第一卷》。黃文新譯，台北：中央研究院民族學研究所， 2000，《生蕃行腳：森丑之助的台灣探險》，楊南郡譯註。台北：遠流。曾作振 2002，《泰雅人的生活型態探源》，新竹：新竹縣文化局。鈴木質 2000[1963]，《台灣番人風俗誌》中文翻成《台灣原住民風俗》台北：原民文化事業股份有限公司。 1993，《臺灣原住仕民風俗誌》台北：臺原事業股份有限公司。廖守臣 1984《泰雅族的文化：部落遷徙與拓展》。台北：世界新聞專科學校觀光宣導科。衛惠林 1972，《台灣省通志卷八同冑志第五冊》，台中：台灣省文獻會。二、論文與期刊： (一)碩論：王梅霞 1990，《規範、信仰與實踐：一個泰雅族聚落的研究》，國立清華大學人類學研究所，碩士論文。尤巴斯．瓦旦 2004，《泰雅族的祖靈祭及其變遷》，花蓮：國立東華大學民族發展研究所，碩士論文。古金益 2003，《成長˙紀錄˙泰雅族--試析泰雅族青少年之內心觀照》，國立臺灣師範大學，碩士論文。折井博子 1980，《泰雅族嗚嘎的研究》，台國立灣大學考古人類學研究所，碩士論文。林忠正 2003，《由泰雅族祖靈祭發展文化觀光之可行性研究》，朝陽科技大學，碩士論文。張藝鴻 200l，《utux、gaya與真耶穌教會：可樂部落太魯閣人的「宗教生活」》，國立台灣大學人類學研究所碩士論文（末出版）。黃國超 2001，《「神聖」的瓦解與重建：鎮西堡泰雅人的宗教變遷》，國立清華大學人類學研究所，碩士論文。陳亮丰 1998，《紀錄片生產的平民化—95-98 年「地方記錄攝影工作者訓練計畫」的經驗研究》，新竹：國立清華大學社會人類學研究所，碩士論文。劉孟怡 2001，《互動過程申的「泰雅」：大安部落的例子》。國立台灣大學人類學研究所，碩士論文。謝欣育 1998，《「原住民神學」、傳道人與異文化一以泰雅族長老教會為例》，國立清華大學人類學研究所，碩士論文。羅健霖 2003，《泰雅族男童的世界觀：兼論其教育意義》，國立花蓮師範學院多元文化教育研究所，碩士論文。（二）期刊：李亦園 1962 《祖靈的庇蔭：南澳泰雅人超自然信仰研究》，中央研究院民族學研究所集刊民族所集刊14。宋龍生 1963，《南澳泰雅人的部落組織》中央研究院民族學研究所集刊民族所集刊15。李道明 1990，台灣紀錄片與文化變遷，《電影欣賞》44 期，台北：電影資料館。 1994，〈近一百年來臺灣電影及電視對臺灣原住民的呈現〉，《電影欣賞》，第12卷第3期。阮昌銳 1964，《南澳泰雅族的農業》，中央研究院民族學研究所集刊第17期。顏晴雲 1967，《台灣泰雅族民族學的初步調查研究－泰雅族一生》國立政治大學社會學刊第一期。盧非易紀錄片再現技術與觀念之轉變，《政大傳播研究簡訊》12 期，政治大學傳播學院研究中心。三、外文譯作部分： Barsam, Richard M. 1992/王亞維譯，1996，《紀錄與真實》（Non-fiction Film：A Critical History），台北：遠流。 1992/王亞維譯，1998，《製作紀錄片》（Directing the Documentary），台北：遠流。 Rabinowitz, Paul. 1994/游惠貞譯，2000，《誰在詮釋誰—紀錄片的政治學》。台北：遠流。
Description:	碩士國立政治大學民族研究所 892590166 94
Source URI:	http://thesis.lib.nccu.edu.tw/record/#G0892590166
Data Type:	thesis
Appears in Collections:	[Department of Ethnology] Theses

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